Quando praticare Sri Murni?

In tutta sinceritá, se dovessi rispondere spontaneamente a questa domanda, mi verrebbe da dire "al mattino e al pomeriggio, tutte le volte che se ne ha la possibilitá", ma so che la maggior parte delle persone non ha questa disponibilitá di tempo.

Allora proviamo a definire alcune strategie e fasce orarie che ci possono permettere di praticare Sri Murni con efficacia.

Al Mattino, appena alzati

Se siete mattinieri, come il sottoscritto, vi conviene fissare un orario quotidiano per la pratica di almeno 15 minuti di Sri Murni.

Tenete conto che il corpo al mattino é piú freddo e soggetto a indolenzimenti, se non opportunamente riscaldato, per cui consiglio sempre di procedere per gradi, nell'esecuzione delle serie dei 13 sigilli.

Si potrebbe cominciare con almeno 2 serie eseguite in modalitá ultra lenta, appoggiando con cura e a fondo il piede per la percussione e facendo molta attenzione alla fluiditá e correttezza del movimento.

Mi raccomando a mentenere il focus sulla respirazione (tenendo il Kuncí) in modo da ossigenare bene il corpo durante l'esecuzione dei vari sigilli: inspirazione nel momento della preparazione alla percussione ed espirazione quando si appoggia il piede al suolo e si esegue il sigillo con la parte superiore del corpo.

Dopo almeno 2 serie svolte in questo modo, potete procedere anche a fare una coppia di serie in modalitá flow, per sciogliere ulteriormente il corpo e rendere ancora di piú il movimento fluido, cosí anche da percepire meglio il flusso di energia che scorre dal basso fin sopra alla testa.

Solo dopo potete eseguire con abbastanza tranquillitá una coppia di serie con vigorose percussioni e movimenti decisi, oppure allenarvi sul tono muscolare e procedere a coppie di serie eseguite secondo i principi della ginnastica isotonica. (ne trovate una spiegazione in questo post: http://ift.tt/2oTUtwa )

Al pomeriggio

Nel pomeriggio il nostro corpo ha giá lavorato per alcune ore e quindi possiamo procedere con una progresione piú stretta verso un'esecuzione delle serie dei 13 sigilli piú vigorosa e percussiva, anche se in qualunque sessione possiamo concentrarci su un aspetto particolare della pratica dello Sri Murni.

Un'interessante variante che vi propongo é quella di eseguire i 13 sigilli visualizzando costantemente la presenza di due corde, una appesa alla sommitá del nostro capo e una legata in vita che ci spinge verso il basso.

Immaginando queste due forze opposte che ci spingono verso due direzioni opposte, possiamo cosí eseguire ciascun sigillo in modalitá medio-lenta per concentrarci meglio sulla distensione della colonna vertebrale. In questo modo risulta piú facile sperimentare ondate di energia e di benessere che si dipartono dalle piante dei nostri piedi per arrivare fino alla testa.

Un minuto di getaran, al termine della sessione ci aiuterá a liberarci dalle tensioni eventualmente accumulate.

Alla sera

Lo Sri Murni praticato alla sera ci puó aiutare a fare pace con noi stessi, con la giornata appena trascorsa (nel caso ci fosse andato storto qualcosa) e ci consente di prepararci meglio alla fase del vero e proprio riposo.

In questo caso le ripetizioni delle serie saranno in modalitá ultra rallentata e, se possibile, ad occhi chiusi. Si puó anche accompagnare la sessione di Sri Murni con musica rilassante, a basso volume.

Si possono alternare serie eseguite in modalitá, lenta, ultra-lenta, ad occhi aperti, ad occhi chiusi, in modalitá flow, ecc. sempre peró evitando percussioni vigorose e colpi troppo violenti: non é la modalitá ideale per predisporci al riposo notturno.

E voi, quando ritenete piú adatto inserire nella vostra giornata una sessione di Sri Murni?

Scrivetelo nei commenti.

Buono Sri Murni a tutti

cyberpanc

 

Il mulino a vento e la resistenza al dolore

In diverse tradizioni di arti marziali orientali si insiste moltissimo sulla capacitá del praticante di saper resistere al dolore fisico.

Pensiamo solo alla lunghissima tradizione delle scuole di monaci Shaolin, con le loro pratiche e i loro allenamenti incredibili, volti a rendere i monaci capaci di sopportare il dolore fisico e, nel contempo, a rinforzare in maniera estrema tutte le giunture, i legamenti, i muscoli e ogni parte del corpo.

Il segreto sta sempre nel dominio della propria mente, nella capacitá di rendere il corpo, ma anche la mente forti e resistenti a qualsiasi sollecitazione esterna di carattere traumatico.

In questo articolo tratteró un argomento che puó apparire estraneo allo Sri Murni. Infatti, in piú occasioni il M.o Maltese ha sempre rimarcato che, nella pratica dello Sri Murni, ma anche in moltissime altre discipline fisiche, non bisogna mai andare nella direzione del dolore. Nel senso che se un muscolo o una parte del nostro corpo comincia a farci male, non dobbiamo insistere negli esercizi che hanno presumibilmente causato quel dolore: dobbiamo o cambiare modalitá (e questo capita di frequente nello Sri Murni) o cambiare esercizio o, addirittura, sospendere quel genere di esercizi per dare al corpo il tempo di recuperare.

Quindi i paragrafi precedenti potrebbero apparire in contrasto fra loro. Ma non é cosí.

In questo caso mi riferisco a una posizione  specifica dello yoga, il Mulino a vento.

Questa posizione rappresenta una sfida alla nostra capacitá di resistere al dolore fisico in quanto, pur nella sua semplicitá, richiede un impegno specifico e una determinazione incrollabile per permettere di ottenere buoni risultati.

Si tratta in definitiva di assume la posizione dell'uomo di Vitruvio di Leonardo, ovvero gambe divaricate, tronco ben allineato e perpendicolare al terreno con le braccia ben distese e aperte nelle due direzioni opposte e laterali al corpo. Le due braccia devono essere allineate con il terreno, quindi perfettamente orizzontali.

All'inizio si tratta di una posizione anche facile da assumere, ma il difficile viene dopo qualche minuto.

L'obiettivo é quello di mantenere la posizione per almeno 7 minuti.

All'inizio, quando si comincia a praticare il Mulino a vento, dopo i primi 3 minuti si comincia ad avvertire un diffuso dolore alle spalle o al trapezio, di tutte e due le spalle o anche solo di una. É a questo punto che entrano in gioco la mente e il respiro.

I maestri yoga consigliano di mantenere una respirazione toracica, ma ampia per massaggiare in definitiva l'intero gruppo muscolare interessato dal maggior sforzo, ma qui entra in gioco anche lo Sri Murni e, in particolare, la respirazione del Kunci.

Ho sperimentato in particolare l'efficacia del Kunci come base per mantenere la concentrazione focalizzata sul respiro e sull'energia che consentiva di continuare a mantenere la posizione per molti minuti.

Tante sono le tecniche mentali che possono aiutare a migliorare sempre piú i risultati nel mantenimento di questa posizione.

La mente svolge un ruolo importantissimo perché attraverso la direzione che prendono i nostri pensieri, possiamo o meno deviare la nostra attenzione dal dolore a qualcos'altro e resistere, di conseguenza, maggiormente.

Alcuni esempi:

- concentrarsi sulla respirazione e immaginare che a ogni inspirazione due mani invisibili ci aiutino sempre piú a sostenere in posizione orizzontale le nostre braccia;

- pregare a occhi chiusi. La preghiera, soprattutto se ripetitiva, aiuta a migliorare la concentrazione. In particolare se ci focalizziamo sul significato stesso delle parole e le pronunciamo mentalmente in modo lento, seguendo anche il flusso della respirazione, riusciamo a controllare in maniera piuttosto efficace tutte le contrazioni dei nostri muscoli;

- meditare su un elemento fisico, per esempio il mare, e, in particolare, sul flusso e riflusso delle onde sulla battigia. Visualizzare se stessi in un contesto e in una condizione di estrema pace e tranquillitá ci permette di far passare in secondo piano la geestionen della tensione muscolare che crescere sempre piú.

Altre tecniche sono possibili, ma lascio a ciascuno di voi la cura e l'attenzione di sperimentarle per verificarne la validitá. Ci tengo peró a sottolineare che questa sfida va colta con responsabilitá e buon senso (e qui torna fuori il discorso del M.o Maltese a proposito del non andare nella direzione del dolore): Quando si comincia ad avvertire che le braccia sono soggette a tremori sempre piú accentuati, si deve avere la determinazione di interrompere la posizione.

Come si termina l'esercizio?

Questa é la parte piú importante perché se non si termina correttamente la posizione si puó andare incontro a dolori e a strappi muscolari anche seri.

Quando si decide di terminare l'assunzione di questa posizione del Mulino a vento, si deve procedere IN MANIERA ESTREMAMENTE LENTA a far scendere lateralmente le braccia (che rimangono sempre dritte) fino a portarle lungo i fianchi. Ripeto, tale movimento, svolto nel tempo di molte respirazioni complete, va realizzato in maniera ultra rallentata per dare la possibilitá ai muscoli di distendersi con estrema gradualitá.

Questa modalitá potrá sembrare molto difficile da realizzare, soprattutto se ci troviamo in una condizione di forte dolore o comunque di intenso fastidio ai muscoli delle spalle e del tronco interessati da questo esercizio, perche la tentazione é quella di scendere in fretta con le braccia per far cessare questa sensazione sgradevole.

Eppure l'esperienza, non solo mia, ma di tutti coloro che hanno sempre assunto questa posizione, all'interno di una seduta yoga, suggerisce e consiglia di seguire alla lettera la giusta conclusione, facendosi aiutare dal flusso della respirazione.

Se si riuscirá ad eseguire correttamente tutte le fasi di questa posizione, vi ritroverete, al termine, con solo un minimo indolenzimento che sparirá nel giro di qualche minuto.

Come si raggiungono tempi alti in questa posizione?

Con la gradualitá e la costanza tipiche di tutte le azioni intraprese con un obiettivo ben chiaro e definito.

Cosí come la pratica dello Sri Murni porta buoni risultati se svolta tutti i giorni, cosí la pratica della posizione del Mulino a vento, se realizzata di frequente e aumentando il tempo di mantenimento, ogni volta di circa 20-30 secondi, ci consente di arrivare ben oltre i 7 minuti. Allo stato attuale riesco a mantenerla per 13 minuti, ma non escludo la possibilitá di migliorare questo tempo ulteriormente.

Quali sono i vantaggi?

Dal punto di vista fisico abbiamo un rafforzamento di tutta la muscolatura della parte superiore del corpo.

Dal punto di vista psicologico si rafforza la volontá, la capacitá di resistere intelligentemente al dolore e di fare economia di ogni atomo di forza ed elasticitá del proprio corpo.

Consiglio quindi di abbinare questa semplice, ma intrigante posizione yoga alla pratica dello Sri Murni, per approfondire cosí la conoscenza della respirazione, del controllo della nostra volontá e del nostro corpo.

P.S. Il  consiglio del M.o Maltese ha anche un'altra valenza, questa volta rivolta nello specifico alla resistenza al dolore stesso. Non andare nella direzione del dolore vuol dire anche non focalizzarsi sulla sensazione del dolore (altrimenti questa aumenterá velocemente), ma su qualcosa di totalmente altro, che possa convogliare le energie e la nostra attenzione su elementi potenzianti.

Buono Sri Murni a tutti.

cyberpanc

Lo Sri Murni come sistema di tonificazione muscolare

Possiamo utilizzare lo Sri Murni per tonificare i muscoli del nostro corpo?

La risposta puó essere, almeno in parte, affermativa.

Non stiamo parlando di tutte quelle routine di riscaldamento che un istruttore puó legittimamente proporre nelle sue lezioni, prima di procedere nello specifico a svolgere i sigilli.

Stiamo parlando della valenza tonificante degli stessi 13 sigilli, realizzati in una particolare modalitá.

Le indicazioni che vi trasmetto in questa pagina fanno riferimento alla metodologia che ho avuto modo di sperimentare personalmente, sotto la guida di questo testo:

Build muscles without weights: the complete book of dynamic self-resistance training exercises, di David Nordmark. (qui trovate il link su Amazon per l'ebook: https://goo.gl/DHRLuR )

In particolare, nelle pagine introduttive si fa riferimento a un concetto che spesso troviamo applicato nello Sri Murni (ma non solo): 

"When performing any isotonic exercise there are two factors you really need to focus on in order to gain maximum benefits and muscle growth. These factors are your breath and mind." (ibidem)

Quindi, quali sono i fattori che permettono di ottenere il massimo beneficio dagli esercizi di tipo isotonico? La focalizzazione della nostra attenzione sul respiro e sulla mente.

In un altro passaggio troviamo scritto:

"When your mind is focused on muscle growth they will respond much more quickly."

Se ci focalizziamo sullo sviluppo del muscolo, durante l'esecuzione dei nostri esercizi, allora possiamo provocarne uno sviluppo, una crescita piú accentualta.

Torna in evidenza il concetto di consapevolezza, di attenzione correttamente focalizzata su un obiettivo.

Ora, concretamente, come possiamo applicare questo suggerimento allo Sri Murni e utilizzarlo cosí per tonificare, rinforzare la muscolatura del nostro corpo?

Teniamo presente che nella pratica dello Sri Murni emerge in ogni caso una differenza di impiego fra la parte inferiore del corpo e quella superiore. É vero che tutto il corpo si fa veicolo, passaggio dell'energia presa dalla terra, dell'energia risultante dalla percussione del piede sul terreno, ma, a differenza di moltissime altre arti marziali, nello Sri Murni, per esempio non sono contemplati colpi con i piedi, con le gambe (calci di ogni tipo non sono presenti).

Ci si potrebbe quindi chiedere in che misura possiamo pensare di allenare i muscoli della parte inferiore del corpo se non li sottoponiamo a lavoro muscolare significativo (o che per lo meno appaia tale)?

La risposta sta nella pratica degli esercizi di self-resistance (auto resistenza).

In molti di questi esercizi si compie il movimento cercando di coinvolgere tutti i muscoli della parte presa in esame, anche ponendoli uno contro l'altro.

Per esempio se dobbiamo spostare le mani verso il basso partendo dall'asse centrale del corpo (come per esempio nel saluto iniziale dello Sri Murni) possiamo immaginare di dover spingere verso il basso un peso considerevole e si attiveranno tutti i muscoli che si attiverebbero se lo dovessi spingere veramente, tale peso.

1. La logica che ci guiderá quindi sará del tipo "come se":
2. esegui il primo sigillo "come se" tu dovessi spingere verso l'alto un peso considerevole;
3. esegui il secondo sigillo "come se" tu dovessi spingere in avanti il peso;
4. esegui il terzo sigillo "come se" tu dovessi spingere verso il basso e lateralmente lo stesso peso;
5. il quarto sigillo "come se" tu dovessi spingere lateralmente una persona molto pesante
6. il quinto sigillo "come se" tu dovessi spingere via da te, nelle due opposte direzioni laterali due persone giganti;
7. il sesto sigillo "come se" tu dovessi ribaltare un gigante di muscoli e ciccia;
8. il settimo sigillo "come se" tu dovessi spingere il tuo gomito cosí forte da perforare un muro;
9. l'ottavo sigillo "come se" tu dovessi spingere in avanti e verso l'alto con una forza pari a superman;
10. il nono sigillo "come se" tu dovessi colpire e annientare, schiacciare un cavaliere con tanto di armatura;
11. il decimo sigillo come se tu dovessi schiacciare fra le tue mani (cielo e terra) un blocco di acciaio massiccio;
12. l'undicesimo sigillo "come se" tu dovessi spingere verso l'alto e di lato il calcio possente e ciclopico di un gigante;
13. il dodicesimo sigillo "come se" tu dovessi tirare verso la tua fronte un TIR a pieno carico;
14. il tredicesimo sigillo "come se" tu dovessi spingere in avanti un elefante bloccato davanti a te.

Si consiglia a questo proposito una esecuzione medio-lenta cosí da potenziare l'effetto del sigillo in termini di contrazione e lavoro muscolare.

E per quanto riguarda il discorso della parte inferiore del corpo?

In questo caso basterá eseguire il passo base in maniera rallentata, immaginando di avere le spalle caricate di un notevole peso e cercare di essere il piú omogenei possibili per sfruttare al massimo le conseguenti contrazioni muscolari che si generano dall'attenzione focalizzata sui propri muscoli.

Come eseguire concretamente questa modalitá?

Io consiglio di procedere con una prima serie unicamente di passo base, cui far seguire una serie completa dei 13 sigilli. In questo modo si ha la possibilitá prima di allenare la parte bassa del corpo e poi unire al lavoro anche la parte alta.

Alla fine di queste due prime serie, se svolte correttamente, ricercando la migliore armonia e fluiditá dei movimenti, potremmo notare anche qualche indolenzimento o stanchezza muscolare.

Per questo consiglio di eseguire dopo, un minuto di Getaran, o scuotimento, per aiutare il corpo a liberarsi di eventuali contratture accentuate dalla pratica sopra descritta.

Si procederá poi con l'esecuzione delle successive due serie complementari (serie con il passo base + serie dei 13 sigilli svolti cominciando con l'altro piede, rispetto a quello con cui si é iniziata la seconda serie).

Anche qui, dopo l'esecuzione di queste due altre serie, si consiglia un minuto di Getaran per liberarsi da eventuali contratture.

Durante l'esecuzione di tali serie potrebbe aumentare sensibilmente la percezione del flusso energetico lungo il corpo, in quanto amplificato dalla contrazione volontaria dei muscoli.

Tutto il movimento, va comunque svolto con la giusta lentezza, per mantenere la corretta consapevolezza sul lavoro muscolare che stiamo svolgendo.

Al termine di queste attivitá potrete aggiungere l'esecuzione, in modalitá flow, di due serie complete dei 13 sigilli, questo per sciogliere l'intero complesso dei muscoli interessati dal lavoro precedente e per diluire l'affaticamento muscolare con una pratica piú dolce e rilassante.

Avendolo sperimentato di persona, posso affermare che una sessione di lavoro di Sri Murni cosí organizzata consente di:

1. comprendere meglio il ruolo di tutti i muscoli interessati nell'esecuzione di tutte le fasi dello Sri Murni
2. rinforzare gradualmente (se tale pratica viene svolta con assiduitá e costanza) l'insieme dei gruppi principali di muscoli;
3. potenziare l'effetto benefico sul sistema neurovegetativo in quanto si va a sollecitare maggiormente tutti i settori principali del nostro corpo.

Invito quindi alla lettura dell'ebook riportato sopra e alla sperimentazione di tale modalitá anche applicata allo Sri Murni.

Vi ringrazio dell'attenzione

Buono Sri Murni a tutti.

cyberpanc

I possibili target di fruitori dello Sri Murni

Ma perché una persona dovrebbe interessarsi allo Sri Murni?

Proviamo a delineare i possibili fruitori di questa disciplina, coloro che potrebbero trarne vantaggio in qualche modo.

Partiamo da coloro che, per diversi motivi, sentono l'esigenza di praticare una disciplina che consenta di raggiungere un buon grado di rilassamento psicofisico senza peró doversi sottoporre a un training difficile: lo Sri Murni permette a chiunque di avvicinarsi alla sua pratica, senza la richiesta di possedere chissá quali capacitá atletiche.

La pratica dello Sri Murni é rivolta anche a tutti coloro che desiderano accostarsi alle discipline dell'energia interna senza rimanere invischiati nelle pastoie iniziatiche ed esoteriche di altri stili e/o discipline di quella stessa area (indonesiana) o cinese. Lo Sri Murni offre, nella sua semplicitá, un sentiero chiaro e lineare al perfezionamento del movimento armonico e alla consapevolezza delle potenzialitá del proprio corpo.

Chi pratica Sri Murni impara ad ascoltare il proprio corpo, la risposta che esso fornisce alle sollecitazioni, ai 13 sigilli, alla respirazione controllata del Kunci. Si impara poco alla volta a ripetere le pratiche, i movimenti, le routine che provocano benessere e rilassamento del corpo e della mente, anche durante lo svolgimento delle attivitá quotidiane.

Si impara a concepirsi come un tutt'uno dove i tre piani (quello fisico, quello emotivo e quello mentale) imparano a dialogare fra loro e a condizionarsi vicendevolmente in senso positivo.

Quando, infatti, desidero aumentare la presenza a me stesso, posso aiutarmi tenendo il Kunci. Automaticamente questa pratica, mi dispone in un atteggiamento che richiama l'attenzione sull'essenzialitá del mio essere, sulle cose importanti.

Lo studio della respirazione legata al Kunci consente a chi pratica lo Sri Murni di aumentare la consapevolezza anche di tutto il complesso degli organi interni, della propria muscolatura addominale profonda, del proprio equilibrio (sia fisico, ma anche mentale ed emotivo).

Ogni cosa é collegata alle altre e nello Sri Murni si fa concretamente esperienza di questa connessione profonda e permanente.

Le persone anziane, chi soffre di osteoporosi o chi desidera in generale mantenere o migliorare la consistenza ossea dei propri arti inferiori (delle gambe) trarrá enorme vantaggio dalla pratica costante ed oculata dello Sri Murni: senza forzare, ma con costanza, con percussioni sempre piú misurate e gradualmente decise avrá modo di rinforzare il tessuto osseo. Si tratta di un effetto riscontrato anche sugli astronauti di ritorno dalle missioni spaziali: notoriamente, dopo una lunga permanenza nello spazio, la consistenza ossea degli astronauti diminusice considerevolmente e le ossa divengono molto piú fragili.

Si é visto che la pratica dello Sri Murni ha aiutato queste persone a riacquistare piú rapidamente la giusta consistenza ossea, grazie alla costante ripetizione corretta del passo base (e dei 13 sigilli).

Lo studio dei 13 sigilli con esecuzione ultra rallentata (e, se possibile, ad occhi chiusi) consente, a chi pratica Sri Murni, di acquisire, potremmo dire, un notevole dominio del proprio corpo nello spazio. In particolare, mentre si rimane con gli occhi chiusi, si ha la concreta possibilitá di fare l'esperienza del proprio equilibrio interno, concentrando tutta la propria attenzione sul baricentro e sulla tenuta del Kunci.

Nessuno ce lo puó insegnare: dobbiamo con tanta pazienza e costanza, metterci in ascolto del nostro corpo e "captare" il momento in cui riusciamo a essere totalmente allineati con il nostro asse centrale e il nostro baricentro. Cosí facendo impareremo gradualmente a far coincidere l'equilibrio fisico con quello mentale ed emotivo, fino a percepire chiaramente l'ondata di benessere psicofisico che si irradia, salendo dai piedi, fino alla sommitá della testa.

Non sono qui a dire che lo Sri Murni é la soluzione a tutti i problemi dell'uomo, ma desidero insistere su questo punto: lo Sri Murni rappresenta un sistema di indagine e crescita personale semplice (ma non banale), completo e appagante, a disposizione anche di chi non ha mai praticato prima alcuna attivitá fisica.

Potrá risultare forse un po' noioso per i bambini o i ragazzi abituati a concepire le arti marziali (e lo Sri Murni ha anche il suo "lato marziale") come composte da movimenti e tecniche veloci, dirompenti e potenti.

Chi vuole avere subito un effetto dirompente (dal punto di vista marziale e della difesa personale) dalla pratica dello Sri Murni, rimarrá deluso: bisogna avere la pazienza di osservare e sperimentare con gradualitá, con il proprio corpo. Questa modalitá peró ci dá la garanzia dei risultati perché é rispettosa dei tempi del nostro organismo, che, come una pianta, ha bisogno dei suoi tempi per crescere bene e svilupparsi secondo il progetto che ne costituisce l'essenza.

C'é poi l'aspetto della difesa personale che é fortemente integrato all'interno del discorso generale dell'energia interna (Tenaga Dalam). La pratica assidua dello Sri Murni ci permette di utilizzare l'energia interna in abbinamento all'esecuzione dei 13 sigilli per rispondere in maniera efficace a un aggressore.

I sigilli, utilizzati in modalitá veloce, sono altrettanti colpi di un completo sistema di difesa che vede l'impiego prevalente della parte alta del corpo. Come sará ormai chiaro, nello Sri Murni non sono presenti colpi sferrati con i piedi e le gambe, in quanto la parte inferiore del corpo é coinvolta interamente nell'esecuzione del passo base, fondamento della dinamica stessa dell'energia interna. Ricordiamo infatti che per lo Sri Murni, l'energia si prende dalla terra, nella percussione del piede leggermente arretrato.

Anche su questo punto ritengo opportuno precisare che chi si aspetta di diventare un novello Bruce Lee con appena poche lezioni di Sri Murni rimarrá deluso: non ci sono scorciatoie, scappatoie "magiche" per ottenere un controllo assoluto sulla propria emotivitá, sulla propria capacitá di rispondere a un'aggressione in maniera lucida e immediata, senza la costante pratica, non meccanica, ma consapevole.

Ci potrebbero essere anche altri positivi effetti, derivanti dalla pratica assidua dello Sri Murni, ma qui riteniamo opportuno fermarci qui: ciascuno di noi potrá riconoscere tali effetti positivi su se stesso, dopo anche solo poche lezioni, non per quali influssi magici (lo ribadiamo), ma perché la possibilitá di sperimentare questo sistema semplice e completo in sé, consente di migliorare, anche di poco, la propria pratica, di lezione in lezione.

Come si dice in questi casi, provare per credere!

Buono Sri Murni a tutti.

cyberpanc

Il "flow" nello Sri Murni

Cos'é il "flow"?

Negli anni '70, uno psicologo americano, M. Csikszentmihalyi, ha cominciato a utilizzare l'espressione Flux (e poi) Flow, per descrivere una serie di esperienze interessanti, significative che spesso i grandi atleti delle piú disparate discipline provavano, durante le loro performances.

Si parlerá poi (ad opera dello stesso Csikszentmihalyi) di "esperienza ottimale".

La possiamo descrivere come una situazione psicologica in cui  la persona é completamente assorbita dal compito che sta svolgendo cosí da dimenticarsi anche del tempo che sta passando. In tale situazione la persona prova un intenso benessere psicofisico unito a prestazioni eccellenti.

Tutte le volte che noi osserviamo i bimbi piccoli durante il gioco abbiamo la possibilitá di renderci conto di cosa significa essere in flow: i bimbi, durante i giochi, sono totalmente concentrati in ció che stanno facendo e tutto ha un preciso significato all'interno della loro attivitá.

Questa situazione la possiamo sperimentare anche da grandi tutte le volte che siamo come rapiti da ció che stiamo facendo o guardando tanto da non renderci conto del tempo che é passato. Alcuni esempi:

• un gioco con i nostri figli che ci coinvolge particolarmente;
• uno spettacolo naturale di fronte al quale rimaniamo estasiati e in contemplazione;
• mentre siamo concentrati totalmente sull'attivitá che stiamo svolgendo gustandoci ogni sua fase;
• mentre siamo insieme a una persona con cui siamo in piena sintonia;
• quando eseguiamo la serie dei 13 sigilli dello Sri Murni senza pensare ai vari passaggi singolarmente;

Csikszentmihalyi ci ricorda infatti che una delle caratteristiche del flow (dell'esperienza ottimale) é "l'assenza di auto-osservazione giudicante", cioé quel dialogo interno fra un io che agisce e un io giudicante che esamina ogni movimento ed esprime giudizi di valore.

Quando sono immerso nel flusso dei 13 sigilli, non mi fermo a pensare "adesso faccio questo..." o " mmmhhh, non é venuto bene questo sigillo..." ecc...

Quando sono nel flusso dell'esperienza ottimale dello Sri Murni la mia attenzione si focalizza sul Kunci, sulla respirazione che é in costante sintonia con il movimento. Possiamo infatti dire che il movimento segue la respirazione, ne é una diretta emanazione.

Lo stato di Flow ci permette di svolgere i sigilli senza soluzione di continuitá, come se fossero un unico movimento.

Infatti, se ci pensate, la posizione finale di ciascun sigillo permette di passare agevolmente, senza interruzione del flusso del movimento, al sigillo successivo.

Potremmo anche realizzare una modalitá particolare di esecuzione dei 13 sigili, dove non vi sia cesura fra ogni singolo sigillo e dove la percussione e il successivo colpo operato con la parte superiore del corpo siano armonizzati in un tutt'uno, senza scatti o stop di qualunque sorta.

In questo caso lo Sri Murni assume piú i connotati di una danza, di un flusso motorio in cui unico vero movimento é quello della respirazione (inspirazione-espirazione). Il Kunci diventa il fulcro attorno al quale ruota tutta la pratica.

La sensazione che si prova in questo caso é di notevole benessere psicofisico in quanto é tutto il nostro corpo a partecipare a questo flusso motorio e vengono messe da parte tutte le possibili preoccupazioni di carattere esecutivo.

Risulta ovvio che questa modalitá di esecuzione riuscirá piú facile quando la serie dei 13 sigilli sará diventata parte integrante del mio corredo di movimenti conosciuti. Non devo infatti bloccarmi in alcun modo, per esempio, per chiedermi "quale sigillo devo fare ora?"

Se non ci sentiamo sicuri di poter eseguire senza pensarci l'intera serie dei 13 sigilli, possiamo limitarci a eseguire uno o due sigilli insieme, ripetendo fino alla fine tale mini serie. Potremmo scegliere due sigilli che che si appaiano facili da eseguire in continuitá di movimento.

Alcuni esempi:

• 4 sigillo + 5 sigillo
• 1 sigillo + 8 sigillo
• 2 sigillo + 5 sigillo
• 6 sigillo da solo
• 7 sigillo da solo

Queste sono solo alcune delle possibili combinazioni che si possono utilizzare per sperimentare il flow durante l'esecuzione dello Sri Murni.

In questo caso la nostra attenzione sará concentrata sempre piú (durante le varie serie che decidiamo di eseguire) sulla sensazione stessa di flusso, come se si trattasse di un fiume (il nostro movimento) che non intendiamo interrompere in alcun modo.

I movimenti saranno all'insegna della delicatezza, della fluiditá e dell'armonia del tutto.

Si tratterá di un'esecuzione quasi rallentata (o anche a velocitá normale) dove l'obiettivo é quello di integrare al massimo i movimenti di ciascun sigillo in un unico fluire.

La sensazione di pieno benessere psicofisico deriva in massima parte da queste premesse.

Buono Sri Murni a tutti

cyberpanc

Visualizzazioni utili nella pratica dello Sri Murni

Date un'occhiata a questa immagine qui sotto:

http://ift.tt/2p8Hjip

Si tratta della rappresentazionen grafica di un toroide (la forma geometrica che vedere riprodotta con le linee curve bianche.  In realtá ve ne sono due, di toroidi, uno dentro l'altro e il centro di questo campo di forze (alcuni parlano di vero e proprio campo elettromagnetico generato dagli impulsi elettrici) é il cuore.

Ora io mi fermo qui. Non sono interessato in questa sede ad approfondire questo discorso dei campi elettromagnetici toroidali.

Mi preme sottolineare che, sul piano meditativo, la visualizzazione di questo toroide che ci circonda continuamente, come se fossimo immersi in una ciambella di forze, puó essere estremamente efficace nella pratica dello Sri Murni.

La visualizzazione all'interno della pratica meditativa

Quando ci apprestiamo a meditare, possiamo farlo in diversi modi.

Possiamo concentrarci sul nostro respiro e osservare l'aria che entra ed esce dalle nostre narici, dal nostro corpo. In questi casi ci viene spesso consigliato di visualizzare l'aria pura che entra e le scorie che vengono poi liberate con l'espirazione. Visualizziamo cosí l'effetto disintossicante e rivitalizzante della nostra respirazione.

Possiamo concentrarci sul flusso ininterrotto dei nostri pensieri, non tanto con il proposito di arrestarlo (sarebbe, in molti casi, assai arduo, quasi come pretendere di fermare il vento con le mani), quanto con l'obiettivo di visualizzarli (i pensieri) come se fossero nuvole che scorrono nel cielo azzurro. Nessuna di essere sará oggetto di particolare attenzione da parte nostra, ma osserveremo quindi il loro fluire nella nostra mente cosí come osserviamo il passaggio delle nubi nel cielo in una meravigliosa giornata ventosa.

Visualizzazione e Sri Murni

Uno dei momenti in cui possiamo applicare la visualizzazione é il saluto iniziale, quello che si esegue ogni qualvolta si comincia la pratica dei 13 sigilli (in qualunque forma decidiamo di eseguirli).

Anche in questo video (https://youtu.be/9jSrW1IX9Cs) esplicativo dell'intera serie dei 13 sigilli si vede chiaramente (all'inizio del video stesso) il saluto: partendo dalla posizione eretta (piedi uniti), con le braccia lungo il corpo, inspiriamo e solleviamo le braccia distese lungo i fianchi fino a portare le mani in alto (sempre con le braccia distese) sopra la nostra testa.

Non interrompendo in alcun momento il movimento, facciamo scendere (ora piegando i gomiti) le braccia lungo l'asse centrale del corpo, unendo nel contempo i palmi delle mani nel gesto universale della preghiera.

In questo movimento discendente, si trattiene il respiro fino a che le mani non sono scese a livello del cuore. Da quel momento, proseguendo la discesa delle braccia (a un certo punto le mani si staccheranno l'una dall'altra), si espira e, contemporaneamente si divarica leggermente la gamba sinistra portando i piedi allineati con le spalle.

La posizione finale sará quella eretta, con gambe leggermente divaricate e braccia di nuovo lungo il corpo.

Il movimento che abbiamo descritto disegna in effetti un toroide nell'aria, o per lo meno, possiamo immaginare che le nostre braccia siano passate all'interno dello spazio disegnato dalla sovrapposizione di quei due toroidi che sono raffigurati nell'immagine all'inizio dell'articolo.

Durante l'esecuzione del saluto, possiamo cosí aiutarci con la visualizzazione di questo movimento lungo il toroide, che non é solo un ipotetico campo energetico (per quanto testimoniato dall'effettiva attivitá elettrica del cuore e del cervello), ma una forma che possiamo dare al nostro pensiero, alle immagini che visualizziamo nella nostra mente per comprendere meglio il flusso di energia, la direzione del movimento e della respirazione che stiamo eseguendo in contemporanea, in quel momento.

La visualizzazione di questo toroide ci aiuta cosí a percepire piú distintamente le linee di esecuzione corretta del movimento, ma, nello stesso tempo, la direzione del nostro respiro in relazione al movimento stesso (inspirazione nella fase ascendente, trattenimento del respiro nella prima fase discendente e, infine, espirazione, dalla posizione delle mani vicino al cuore, fino alla fine del saluto).

Visualizzare questo toroide aiuta anche nell'esecuzione stessa del passo base, a percepire il corretto allineamento della colonna vertebrale e di tutto il nostro apparato scheletrico, non solo per evitare di incorrere in fastidiosi dolorini alle articolazioni (derivanti da questo mancato allineamento), ma per avvertire maggiormente il flusso di energia e di benessere che si diffonde lungo tutto il corpo, fino alla sommitá del capo, quando lo stesso passo base sia eseguito correttamente.

 

Se richiamiamo alla nostra mente i movimenti introduttivi di diverse discipline orientali (penso qui solo al Tai Chi e al Qi Gong), possiamo anche in questi casi inscrivere tali movimenti all'interno di un toroide di forze che circonda il corpo del praticante.

Lascio ad altri il compito di indagare sui riscontri oggettivi che tale campo magnetico possa avere e manifestare. A me preme solo sottolineare l'importanza della visualizzazione per una corretta esecuzione di molti dei movimenti dello Sri Murni.

Buono Sri Murni a tutti 

cyberpanc

Armonia del movimento, armonia interiore

Una delle grandi domande che mi hanno sempre affascinato è stata quella di definire se era possibile o meno avere delle conseguenze interiori dalla realizzazione di gesti, movimenti, atteggiamenti esteriori.

Qualcuno potrebbe semplificare il tutto chiedendosi: "l'abito fa (o non fa) il monaco?"

Nella mia pratica frequente dello Sri Murni, del Tai Chi e dello Yoga, sarei portato a confermare la possibilità che a movimenti armoniosi e lenti corrisponda poi, di riflesso, una pace e una serenità interiore acquisita con l'esercizio costante. Ma so che le variabili in gioco sono veramente tante.

Io posso anche terminare la seduta di allenamento con il meraviglioso sorriso rilassato, ma se mi si ripresentano subito dopo le condizioni, le situazioni (o a volte, purtroppo, le persone) che mi creano nervosismo, agitazione o spossatezza, eccomi di nuovo ripiombare in qualche schema mentale poco efficace.

Allora è tutto vano?

Allora non esiste questo effetto "magico" delle discipline orientali che ci permette di vincere le situazioni spiacevoli della vita?

Si e no.

Sì, non esiste questo effetto "magico", se per magico intendiamo una formuletta, un giochino che, fatto una volta, ci permette di risolvere (magicamente, appunto) tutti i nostri problemi.

Non esiste anche perché abbiamo a che fare con abitudini radicate nel nostro subconscio, schemi mentali, opinioni a volte proprio "fossilizzate" su noi stessi e sulla nostra capacità, o meno, di saper risolvere con modalità alternative le situazioni difficili.

Ma anche no. Esiste questa possibilità.

Ma da un altro punto di vista.

Esiste la possibilità di "riaggiustare il tiro" ogni volta che ci rendiamo conto di essere ricaduti nelle cattive abitudini.

Il movimento armonioso del corpo richiama tutto noi stessi a questa grande verità:

siamo il frutto delle tante piccole azioni che ripetiamo tutti i giorni.

Possiamo cambiare le piccole azioni.

Possiamo cominciare a ripeterle ininterrottamente, tutti i giorni.

Possiamo creare nuove abitudini. Più armoniose, più armoniche, più in consonanza e in risonanza con il nostro "meglio", con la versione migliore di noi stessi.

Possiamo realizzare così tante volte l'armonia del corpo, gustare la piacevole realtà del benessere psicofisico derivante dalla pratica di discipline rigeneranti, che la nostra mente comincerà a desiderare sempre più di sperimentare, durante il giorno, queste sensazioni, questa condizione esistenziale di sano rispetto per i ritmi del proprio corpo.

Quindi una virtù non da raggiungere per "dovere", ma perché nulla ci diventa più desiderabile della virtù stessa.

Possiamo imparare a concedere al corpo il tempo necessario per fare le cose fatte bene.

Possiamo imparare a vedere gli impegni come esercizi da eseguire al meglio, senza la foga dell'efficientismo o la fuga del procrastinatore incallito.

Possiamo farlo, tutti i giorni. Non facendoci ossessionare neanche dal desiderio di vedere subito gli effetti dei nostri sforzi.

Il frutto della nostra attività si rivelerà da sé, come la pianta che viene lasciata crescere senza forzare il tempo, i suoi tempi.

Ogni momento è un'occasione per il Kuncì.

Ogni istante vissuto nel Kuncì è un momento di consapevolezza interiore potenziata.

Ogni attività realizzata con la mente disciplinata dalla corretta respirazione e dall'armonia dei movimenti è un'attività ben fatta.

Ogni giornata vissuta in questa ricerca di maggior consapevolezza e di maggior armonia diventa un altro passo in questo viaggio, che avrà una destinazione (che non conosciamo), ma che ora, in questo momento, in questo istante, viene vissuto in pienezza.

Ogni istante, un'occasione.

Ogni attività, un'opportunità.

Ogni esito, un risultato.

Sempre, anche quando falliamo, anche quando non va come desideriamo che vada.

Un risultato da riprendere in mano e da migliorare, anche se di poco.

Anche se impercettibilmente.

Ascoltando il proprio corpo, la propria mente, il proprio cuore.

Agendo per il bene, proprio e delle altre persone.

Buono Sri Murni a tutti

cyberpanc

Il passo base e l'energia della terra

Corri e il tempo fuggirá davanti a te come una farfalla,

vai piano e ti seguirá come un bue mansueto (antico proverbio indiano)

Il passo base é il fondamento dei 13 sigilli.

Non lo si ripeterá mai abbastanza.

Nel percuotere il piede sul terreno si riceve una risposta di ugual forza e verso contrario che si trasmette per tutto il corpo.

Per questo diventa importante svolgere l'intera struttura del nostro corpo in un lieve movimento a spirale che riporti in posizione frontale le due anche, tenendo conto che i due piedi non sono completamente affiancati, ma uno é lievemente retrocesso rispetto all'altro.

In questo modo, dopo la percussione a terra, nella fase di lieve sollevamento e dispiegamento delle gambe (mai fino all'iirigidimento delle ginocchia, mi raccomando), il corpo e la spina dorsale in particolare, descrivono un lieve movimento a spirale ascendente che coinvolge tutte le giunture (caviglie, ginocchia, anche, bacino, spalle e collo).

Se il movimento é corretto abbiamo la netta sensazione di un flusso energetico interno che scorre rapidamente lungo tutto il corpo fino alla sommitá della testa. Si avverte una sensazione quasi di lieve formicolio piacevole, come quando siamo avvinti da un'emozione positiva e pervasiva.

Tale dinamica la si avverte in particolare quando eseguiamo il passo base con movimento ultra rallentato. Sembra un paradosso in quanto in quella situazione la spinta che riceviamo dal terreno non sembrerebbe tale da giustificare la presenza di questo effetto positivo, eppure entra in gioco anche un altro fattore: la visualizzazione dell'energia che sale attraverso il corpo e si trasmette a tutte le sue parti fino alla sommitá del capo.

Potrebbe anche non arrivare subito, potrebbe essere necessario provare e riprovare diverse volte, tantissime volte prima di arrivare alla percezione del flusso di energia che scorre perché si é realizzato il moviimento corretto.

Una volta che si sará riuscito ad avvertire questo effetto allora, potremmo dire, che non si smetterá piú di desiderarne ancora: si tratta di una piacevolissima situazione nella quale il movimento del nostro corpo comunica armonia anche alla nostra mente.

Il sigillo va visto quindi come uno sviluppo successivo del passo base.

SI potrebbe veramente fare un ciclo intero di lezioni solo sul passo base per imparare a percepire sempre meglio l'energia che si distribuisce per tutto il corpo e lo illumina internamente di nuova vitalitá.

Il movimento delle braccia e della parte superiore del corpo, che realizzano il sigillo rappresentano la realizzazione concreta di un flusso di energia che chiede di uscire da qualche parte.

Noi possiamo visualizzare l'energia che, partendo dalla terra, esce dal nostro capo, ma anche dalle nostre mani, mentre eseguiamo il sigillo.

Ecco perché ritengo opportuno insistere molto sull'esecuzione ultra rallentata dei singoli sigilli. Dobbiamo diventare il movimento in ogni istante della nostra esecuzione. E' come entrare in un altro modo di vedere le cose; il tempo stesso si rallenta e comincia a seguirci come "un bue mansueto" (tratto da un antico proverbio indiano).

Iin questo modo abbiamo il tempo (ci diamo il tempo) di osservare il movimento nel nostro corpo, in ogni istante. Impariamo cosí a vedere i momenti di incertezza non con l'affanno di chi deve per forza essere perfetto, ma con la tranquillitá di chi sa che ha tutto il tempo a disposizione per lavorarci su, per migliorare.

Ecco la grande rivelazione di questa pratica, dello Sri Murni, quando lo eseguiamo in modalitá ultra rallentata: siamo qui, nel presente, per realizzare la forma migliore che ci é concesso realizzare, con quello che conosciamo, con quello che siamo.

La bellezza del movimento nasce dall'esserci stesso del movimento, del corpo che si fa strumento di crescita interiore e ci consente di sperimentare nel profondo l'idea di armonia.

Ecco ció che per me vuol dire meditazione dinamica.

Buono Sri Murni a tutti

Il Kuncì per la meditazione yoga

Chi di voi pratica yoga?

Chi di voi ha provato o la posizione dell'eroe o quella del loto?

Vi siete mai trovati nella situazione di avere la schiena ricurva, dopo alcuni minuti di mantenimento di una delle due posizioni citate prima?

A me é capitato spessissimo e questo é sempre stato uno dei motivi che mi portava a preferire altre posizioni, che mi evitassero il dover mantenere per molto tempo le gambe (variamente) incrociate.

Uno degli errori che spesso vengono segnalati, in particolare per la posizione dell'eroe, cioé quella posizione dove una sola caviglia sta sopra all'altra gamba, é quello di contrarre i muscoli interni delle gambe, come riflesso condizionato dalla necessitá di evitare di scivolare con il corpo all'indietro.

Quindi, o ci si curva in avanti oppure si tendono i muscoli inguinali per evitare di perdere la verticalitá della spina dorsale. Ma cosí facendo si perde uno dei benefici essenziali di questa posizione: il pieno controllo del corpo e il suo totale allineamento verticale.

Ho provato ad applicare il Kuncí mentre assumevo la posizione dell'eroe e ho avuto una serie di piacevoli sorprese:

1. la mia colonna vertebrale rimaneva ben allineata;
2. i miei muscoli interni delle gambe non erano contratti;
3. non mi faceva male la schiena;
4. non mi sono stancato durante tutto il tempo di mantenimento della posizione.

Sono infatti riuscito a mantenere tale posizione per 30 minuti esatti.

Il Kuncí va mantenuto per tutto il periodo di assunzione dell'asana, facendo di tanto in tanto qualche pausa per decontrarre le pelvi. In questo modo si esercita un benefico massaggio sugli organi interni potenziando anche il fuoco interno intestinale, grazie proprio alla respirazione associata alla pratica del Kuncí stesso.

Nella posizione dell'eroe si percepisce poi in maniera chiara quell'ipotetico "palloncino" che dobbiamo gonfiare nelle 6 direzioni e che si trova all'altezza delle nostre pelvi.

Piú si riesce a percepire questa cosa e a realizzare il movimento respiratorio adeguato, e piú l'intero nostro corpo diventa capace di mantenere tale posizione per un tempo notevole, trasformandosi in un unico blocco granitico, ma nello stesso tempo, dinamico.

La respirazione si fa piú profonda, consapevole e mirata al raggiungimento di una perfetta integrazione di tutte le parti del nostro corpo. Si ha quasi la sensazione che tutto il nostro corpo partecipi attivamente (come in effetti é...) al processo della respirazione.

Le braccia, appoggiate dolcemente sulle ginocchia diventano cosí gli elementi di completamento della posizione, dandoci la dimensione nello spazio, del nostro corpo. Percepiamo il contatto delle mani, dei polsi con le ginocchia. Sentiamo la connessione dinamica fra polsi, braccia e spalle con tutto il resto del corpo, ogniqualvolta si respira. Ecco allora che ci si concentra (dopo alcuni minuti) maggiormente sulla respirazione, quasi a consolidare sempre piú, l'intero assetto virtuoso che ha assunto il nostro corpo nell'asana.

Dopo i miei 30 minuti, la mente era rilassata, vigile e aperta. Il torace e tutti gli organi interessati dalla pratica respiratoria godevano di una piacevole sensazione di freschezza e vitalitá. L'addome e le pelvi erano piacevolmente massaggiate e rinforzate.

Ricordo solo che il Kuncí prevede che si mantenga l'espansione della parte bassa dell'addome anche durante l'espirazione. Se questo da un lato richiede un certo allenamento, dall'altro fornisce un ottimo supporto alla pratica meditativa che spesso viene associata all'esecuzione di questa asana. Infatti la pratica costante del Kuncí per tutto il periodo di immobilitá nell'asana, consente di potenziare la concentrazione sulla respirazione, aiutando cosí la mente a distogliere le sue energie e la sua attenzione da cose "altre" e futili.

Come sempre l'elemento fisico, corporeo, aiuta a rasserenare la mente e a permetterle di indirizzare le proprie energie verso una migliore gestione di ogni sistema del nostro organismo.

 

Buono Sri Murni a tutti!

cyberpanc 

Kunci e Tembak nella camminata

Chi di voi pratica la camminata? Quella semplice, fatta principalmente per sgranchire le gambe, respirare aria buona e distogliere lo sguardo e la mente dagli impegni e dalle tensioni della quotidianitá.

Ora che le giornate si stanno facendo piú soleggiate e le ore di luce a disposizione stanno aumentando, sarebbe veramente un peccato non sfruttare questa occasione per stare in mezzo alla natura e riappropriarci di una delle fondamentali esigenze dell'essere umano: stare all'aria aperta e respirare a pieni polmoni.

Ultimamente ho ripreso anche io a camminare (di passo deciso e cadenzato) e ne ho da subito assaporato gli innegabili vantaggi:

• diversi piccoli disturbi fisici sembrano evaporati alla luce del sole,
• la percezione del piacere fisico di potersi muovere in maniera armoniosa é impagabile, 
• il piacere del respirare a pieni polmoni e sentire l'effetto corroborante di questa iniezione di ossigeno sul nostro corpo é impagabile.

Come molti di voi faranno, mentre svolgono attivitá fisica, anche io mi sono messo un paio di cuffie e mi sono ascoltato una musica adatta al mio passo di camminata.

In questo caso avevo a disposizione questo brano che vi segnalo. Non si puó certo dire che sia uno di quei brani che spesso vengono associati all'attivitá fisica all'aria aperta, ma siccome mi é utile anche durante le mie sessioni di Sri Murni e ha un ritmo ben cadenzato, ho deciso di utilizzarlo per le mie sessioni di camminata.

Ecco il link su Youtube: https://youtu.be/256jV9x_Kzo

Ovviamente potete scegliere qualunque altro brano, che riterrete piú adatto per la vostra attivitá all'aria aperta.

Quello che mi interessa condividere con voi in questo post riguarda l'utilizzo del Kuncí e del Tembak nella camminata.

Quando si cammina con un certo ritmo e si ascolta una musica che naturalmente ci spinge a mantenere tale ritmo, anche la respirazione va adeguata alla scansione che si siamo dati: tanti passi per l'inspirazione, tanti per l'espirazione. La regolaritá del respiro aiuta l'attivitá nel suo complesso a restituirci il massimo vantaggio.

E fin qui siamo tutti d'accordo.

L'aspetto innovativo che intendo proporvi é quello di utilizzare il Kunci (per brevi tratti del percorso) e fare pratica con il Tembak, proprio mentre espirate.

Come abbiamo detto altrove, il Tembak si puó descrivere come una piccola esplosione, un piccolo sparo.

A livello di respirazione corrisponde a un'emissione fulminea e percussiva di poco fiato, durante l'espirazione. Un po' come se si mimasse un colpo di tosse controllato, ma facendo uscire l'aria dalle narici.

Come applicare Kuncí e Tembak alla camminata?
Durante i passi in cui inspiriamo, concentriamo la nostra attenzione sull'espansione della parte bassa dell'addome (zona pelvica) e nei passi che riserviamo all'espirazione produciamo (ogni volta che appoggiamo un piede per terra, un rapido colpo di Tembak, con emissione di fiato dalle narici.

Potremo cosí rilevare i seguenti benefici, rivolti sia alla pratica dello Sri Murni, che al benessere generale del nostro organismo:

- rendiamo ancora piú naturale l'esecuzione del binomio Kuncí-Tembak in un contesto non di allenamento misurato e lento (come magari siamo abituati a svolgere durante le sessioni di Sri Murni). Questo beneficio ci sará piú evidente quando ci occuperemo dell'esecuzione veloce e con fini di difesa personale dei 13 sigilli;
- aumentiamo l'ossigenazione profonda del corpo concentrando la nostra attenzione sulla parte bassa dell'addome: tale parte, nell'esecuzione del Kuncí si espande sempre piú aumentando la quantitá di ossigeno che introduciamo nel nostro organismo;
- miglioriamo la coordinazione e la capacitá di concentrare la nostra attenzione sulla pratica del Kuncí in quanto abbiniamo tale pratica alla camminata. Questo dovrebbe renderci sempre piú possibile l'esecuzione del Kuncí anche in contesti e situazioni altre (mentre siamo al lavoro, mentre camminiamo per strada, mentre parliamo con qualcuno, ecc...)

Il Kuncí ha innegabili ricadute positive su tutte le nostre attivitá.
Basterebbe infatti l'approfondimento di questa sola pratica per giustificare un maggior interesse verso lo Sri Murni, in quanto emerge sempre piú, al giorno d'oggi, l'esigenza di (ri)acquisire una ritrovata consapevolezza interiore e corporea a fronte di ritmi di lavoro e gestione dei rapporti interpersonali spesso contraddistinti da caoticitá e affanno.

In attesa di vostre osservazioni e commenti, buona camminata e buono Sri Murni a tutti!

cyberpanc

Il senso profondo della "meditazione dinamica"

Avete presente una classica lezione di Tai Chi?

Ci si muove lentamente e i movimenti sono pensati partendo da un centro, che (volendo scomodare anche i giapponesi) in giapponese si chiama "hara" e che corrisponde al nostro baricentro.

Pensiamo per esempio anche all'uomo di Vitruvio di Leonardo: anche in quel caso abbiamo tutto il corpo dell'uomo che ruota intorno al centro. Tale centro e` entrato anche nella lingua parlata tutti i giorni. La linea che cinge i fianchi viene chiamata "giro vita" e passa proprio per questo punto.

In questa lezione ci concentriamo proprio su questo punto.
Prima pero` di procedere con gli esercizi desidero farvi vedere un breve filmato in cui si puo` chiaramente capire quanto sia importante, per tutte le arti marziali, acquisire la piena consapevolezza di questo punto.

Come vedete in questo filmato il maestro fa chiaramente partire l'energia dei suoi colpi dal suo hara (uso sempre il termine giapponese).

https://youtu.be/LJ7MML2Ikl8

Fra l'altro, se osservate bene il maestro di Tai Chi (stile Chen), risulta ben chiara l'importanza della percussione del piede anche in questa disciplina.

Vi sarete comunque resi conto del controllo assoluto che il maestro ha del proprio corpo, del suo equilibrio e dei movimenti che risultano estremamente armoniosi e ben coordinati, oltre che potenti e vigorosi, quando é necessario. 

Eccoci quindi al fulcro della lezione: come acquisire la consapevolezza del proprio baricentro e utilizzare tale consapevolezza per migliorare il rapporto complessivo con il nostro corpo?

Lo Sri Murni ci puo` venire in aiuto.

Cos'e` lo Sri Murni?
Tecnicamente viene definito "un sistema di meditazione dinamica".

Cosa significa questo? Tutti abbiamo una certa idea di cosa significhi il termine "meditare", ma siamo abituati a pensare alla pratica meditativa come a qualcosa che si deve fare necessariamente da seduti o supini, sdraiati.

Con lo Sri Murni e` possibile meditare in movimento, mentre si compiono determinati schemi motori o "sigilli".

Ma cosa significa "meditare". Diamo una definizione semplice e senza pretese troppo alte: meditare significa educarsi alla presenza di se stessi. Acquisire la consapevolezza del nostro "esistere" momento dopo momento.
Questa consapevolezza risulta estremamente importante quando siamo travolti da forti emozioni e rischiamo di perdere "il controllo". La meditazione ci aiuta a riconcentrare la nostra attenzione sull'essenziale, su cio` che costituisce "lo zoccolo duro" della nostra consapevolezza.

Se prendiamo l'abitudine di tornare ogni volta che lo desideriamo a una migliore consapevolezza di noi stessi scopriremo sicuramente un maggior controllo, non tanto del mondo circostante, quanto della nostra risposta alle sollecitazioni esterne.

Per fare questo risulta importantissima la respirazione. TUtte le discipline orientali insistono tantissimo sul corretto modo di respirare. Parlano di flusso di energia che, attraverso il respiro, si diffonde nel nostro corpo, togliendo i blocchi energetici e i ristagni di liquidi, di tossine. Se ci pensate la respirazione permette di ripulire il nostro corpo degli scarti del nostro metabolismo interno. Una corretta e disciplinata respirazione calma le emozioni tumultuose e aiuta a coltivare la pace mentale.

Tutte cose essenziali nel nostro mondo governato dalla velocitá, ma anche dalla superficialitá.

La meditazione dinamica dello Sri Murni puó aiutarci ad andare nel profondo. A gustare il movimento corporeo come una danza della vita, che scorre initerrottamente dentro e fuori di noi.

Buono Sri Murni a tutti

cyberpanc

Metodicitá come effetto della pratica dello Sri Murni

Ogni giorno mi ritaglio almeno 10 minuti per una sessione di Sri Murni.
Ogni giorno affronto un aspetto particolare di questa pratica: un approfondimento relativo a un sigillo, il focus sul Kunci, una specifica sessione motivazione di Sri Murni, ecc...

Ogni giorno provo particolare soddisfazione nel marcare come svolta la mia sessione di Sri Murni sul mio calendario di Google. Ho infatti settato un obiettivo giornaliero (goal) su Google calendar: l'esecuzione di almeno 4 serie dei 13 sigilli, in varie modalitá.

QUesta pratica costante mi aiuta da una parte a sviluppare il "muscolo" della metodicitá, mentre dall'altra alimenta sempre piú la passione per questa disciplina, per questo sistema di meditazione dinamica che mi fornisce spunti sempre nuovi di riflessione, oltre a una buona dose di entusiasmo e carica per affrontare la giornata.

Preferisco infatti praticare lo Sri Murni al mattino, quando ancora tutti dormono. Posso concentrarmi di piú e non disturbare nessuno.

Lo Sri Murni fa parte di quei rituali che consentono di rendere speciale ogni giornata.
La stessa preparazione della sessione é un rituale: Mi preparo mentalmente e fisicamente con 5 minuti di tappeto elastico (per risvegliare senza traumi tutti i muscoli), poi eseguo alcune volte il Surya Namaskar (Il Saluto al sole, ello Hata Yoga) per rendere flessibile e tonico il mio corpo. Infine procedo con la sessionen di Sri Murni.

La corretta esecuzione dei sigilli procura un diffuso benessere a tutto il corpo unito a una pace che dá soddisfazione e appagamento: sai che hai fatto qualcosa di utile e salutare per il tuo equilibrio psicofisico.
Puó succedere di cominciare una mattina senza la giusta carica, ma se si ha la costanza di cominciare con la prima delle 3 attivitá (il tappeto elastico) le altre due seguono con facilitá.

In ogni caso invito tutti a creare dei rituali salutari da svolgere alla mattina presto: é sicuramente un sistema efficace per cominciare bene la giornata sapendo di aver fatto la propria parte per migliorare il proprio fisico e per tenerlo in forma, nonostante il passare del tempo.

Quanto si impara col corpo, in queste sessioni, si porta poi, durante la giornata, in un rinnovato entusiasmo e in una crescente determinazione a fare del proprio meglio, senza peró farsi prendere dalla smania di dover finire tutto e subito, in quanto l'esecuzione lenta dei 13 sigilli educa la nostra mente a misurare bene le nostre energie nello svolgimento delle attivitá quotidiane. 

Un felice Sri Murni a tutti

cyberpanc

La respirazione nello Sri Murni

Nella pratica dello Sri Murni esistono diversi esercizi sulla respirazione; tutti quanti si pongono l'obiettivo di farci acquisire maggiore consapevolezza riguardo alla respirazione addominale, presupposto essenziale per imparare la pratica del Kunci.
Ricordo che nella disciplina dello Sri Murni, il Kunci é quell'elemento che dá efficacia all'esecuzione dei 13 sigilli, che, diversamente, si riducono a un semplice movimento che perde molta della sua forza.

Perché é importante la respirazione addominale
La respirazione addominale permette ai polmoni di espandersi molto di più e di incamerare molto più ossigeno in quanto la parte bassa della cassa toracica ha modo di aumentare molto più di volume in quanto non è costretta dalle costole, ma ha un buon margine di movimento all'interno della cavità addominale. In pratica il diaframma, scendendo, permette, come dicevamo, un'espansione maggiore dei nostri polmoni. Il secondo effetto che si sortisce con l'abbassamento del diaframma é la compressione degli organi dell'addome nella parte bassa dello stesso; in questo modo il nostro baricentro viene a spostarsi leggermente verso il basso e si crea una zona molto compatta al livello del basso ventre.

E' quella zona che i giapponesi chiamano Hara e noi occidentali più semplicemente chiamiamo girovita. E' la zona dove risiede il nostro baricentro e la pratica costante nel Kunci ci permette di acquisirne una consapevolezza sempre maggiore, con innegabili vantaggi sulla percezione del proprio equilibrio corporeo e sulla capacità di resistere agli attacchi rispondendo con i 13 sigilli.

L'utilizzo del Kunci, abbinato all'esecuzione dei 13 sigilli, ci consente di aumentare notevolmente l'efficacia di ciascuna figura.

Esercizio base per prendere consapevolezza della respirazione addominale
Stendetevi sulla schiena su un tappetino e piegate le gambe a livello delle ginocchia avvicinando cosí un po' i piedi alle natiche.
Tale posizione permette alla schiena di essere ben aderente al pavimento.

Mettete ora una mano su vostro ventre, all'altezza dell'ombelico. Lasciate la mano dolcemente appoggiata al vostro ventre e buttate fuori dal naso tutta l'aria che avete nei polmoni. Dovreste percepire la vostra mano che scende leggermente di livello, in quanto anche la "pancia" si sgonfia (in realtá non va aria nella pancia, ma sempre nei polmoni).

Ora inalate dal naso l'aria dolcemente immaginando di avere nella vostra un palloncino che si gonfia a mano a mano che introducete sempre piú aria dal naso. Dovreste quindi percepire la vostra mano che si solleva in quanto la pancia, sotto la vostra mano, si sta espandendo sempre piú.

Quando sentite di aver riempito tutta la pancia (il vostro immaginario palloncino), espirate, sempre dal naso, tutta l'aria contenuta nei vostri polmoni, sgonfiando, questa volta, il palloncino (la vostra mano si abbasserá di nuovo, come all'inizio di questo esercizio).

La parte alta dei polmoni, quella che normalmente siamo abituati ad espandere quando ci dicono di fare dei respiri profondi, non dovrebbe neanche sollevarsi.

Ripetete questo esercizio diverse volte. Ricordate che tutte le fasi della respirazione avvengono attraverso il naso.

Non abbiate fretta: quando si lavora con la respirazione la fretta va proprio messa da parte.
Se avete anche solo 15 minuti, puntate una sveglia e dimenticatevi di tutto il resto dei vostri impegni: il tempo che state dedicando a questi esercizi va a vantaggio della vostra capacitá di incamerare piú ossigeno, che vuol dire, piú salute, piú vita, piú... tutto.

Ricordatevi di non forzare mai la respirazione. Respirate naturalmente senza portare all'estrema tensione il vostro diaframma, sia in fase di inspirazione che di espirazione.

Buon lavoro su voi stessi

Presentazione dello Sri Murni

Cos'è lo Sri Murni?

Lo Sri Murni è, tecnicamente, una pratica di meditazione dinamica. Quando parlo di "meditazione" mi riferisco alla capacità di "essere presenti a se stessi". Dinamica sta a indicare che ci si muove. Nello Yoga, per esempio, si medita stando fermi, seduti. Qui no.

Cenni storici e validità accertate dello Sri Murni

Lo Sri Murni nasce a metà del XIX secolo in Indonesia, anche se molte delle pratiche che lo costituiscono hanno origini ben più antiche.
Si inserisce all'interno di quella moltitudine di pratiche tese allo sviluppo dell'energia interna ben presenti anche nel contesto cinese. C'è un'espressione indonesiana che identifica questo complesso di pratiche: Tenaga Dalam. Energia interna, appunto.

Così come capita in molte altre discipline orientali, si utilizzano simboli,  metafore per indicare comportamenti, pratiche, effetti sul corpo e sulla mente che sono stati studiati e tutt'ora sono oggetto di molteplici ricerche da parte di medici e ricercatori di tutto il mondo.
Lo Sri Murni non fa eccezione: diverse ricerche hanno, per esempio, accertato che ha un effetto estremamente positivo sugli astronauti di ritorno dalle missioni spaziali, sugli anziani che cominciano a soffrire di osteoporosi in quanto contribuisce all'intensificazione del processo di rimineralizzazione del tessuto osseo. Vi sono anche delle ricadute positive a livello psicologico in quanto la costante pratica può contribuire all'instaurazione di comportamenti più performanti, a dinamiche auto motivazionali che possono essere un efficace supporto in situazioni difficili da gestire.

Abbiamo poi le applicazioni marziali dello Sri Murni. Per fornire un esempio che possa essere chiaro anche a chi già pratica un'arte marziale potremmo dire che i 13 movimenti cardine dello Sri Murni (i 13 sigilli) costituiscono anche il cuore di un sistema completo di difesa personale, così come i movimenti del Tai Chi, se eseguiti velocemente, costituiscono un insieme di figure e di strategie di difesa/attacco.

Spesso la pratica dello Sri Murni, per chi eˋ giaˋ praticante di altre discipline (marziali e non), consente di migliorare la propria performance, percheˋ educa di continuo all'osservazione del corpo e delle risposte che esso ci fornisce alle sollecitazioni che andiamo a mettere in atto.

Anche peroˋ per chi non ha mai fatto pratiche marziali, lo Sri Murni rappresenta un ottimo sistema propedeutico che rende il successivo studio di altre arti, piuˋ efficace e consapevole.

Rimane comunque il concetto di base dello Sri Murni, la meditazione dinamica, l'aspetto che più di ogni altro può fare la differenza. E in questo breve testo cercherò di spiegarvelo a grandi linee.

Il passo base

Il passo base costituisce, appunto, la base dello Sri Murni. Tale disciplina eˋ un sistema di meditazione dinamica, in movimento. Tutto si attua nel passo base.

Tale passo cerca di trasferire, per usare le parole tipiche del linguaggio orientale, l'energia dalla terra al proprio corpo. Consiste nel battere con decisione uno dei piedi per terra e nel trasferire appunto, l'energia originatasi dall'impatto col terreno, in tutto il corpo fino alla testa. Tale passo va visto e compreso bene dal vivo percheˋ sono facili le improvvisazioni e soprattutto le imperfezioni nell'esecuzione: imperfezioni che vanificano l'ascesa dell'energia assorbita nell'impatto con la terra, su, attraverso l'intera struttura ossea del proprio corpo, fino alla testa. Eseguendo correttamente il passo si ha una complessiva e lieve torsione a spirale di tutto il corpo che, quando si sappia produrre correttamente, genera una sensazione complessiva di aumentata consapevolezza e tonicitaˋ del corpo.

Tale passo base costituisce anche un ottimo esercizio di educazione posturale in quanto ci abitua a un movimento armonico e sincronizzato di tutte le parti del nostro corpo. Lo Sri Murni educa inoltre a un costante ascolto delle risposte che il nostro corpo ci fornisce, mentre svolgiamo gli esercizi. Si impara così, per esempio, a non andare mai nella direzione del dolore oppure ad auto correggere il movimento qualora si percepissero punti delle articolazioni che tendono a scaldarsi e/o a far male. Perché questo? Perché in quei casi vorrebbe dire che l'energia non viene trasmessa bene attraverso tutto l'apparato scheletrico e si accumula, ristagna in uno o più punti determinandone un riscaldamento, o peggio, un'infiammazione.

In questi casi vedremo, durante le lezioni, come risolvere tali problemi attraverso la pratica efficace dello Sri Murni.

I 13 sigilli

I 13 sigilli sono per lo Sri Murni quello che le 12 note sono per la musica: 13 schemi motori di base che permettono di:

Allenare il nostro corpo mantenendolo flessibile ed elasticoConcentrare la nostra attenzione sul baricentro del corpo, grazie anche alla particolare pratica reapiratoria denominata KunciRilassarci in maniera profonda al termine di una giornata intensa e stressanteCaricarci di energia prima di una giornata (altrettanto) intensaAcquisire un sistema completo ed efficace di difesa personale valido per tutti e per tutte le età

I 13 sigilli possono essere eseguiti lentamente (proviamo a pensare al Tai Chi) e, in questo caso, avremo un profondo rilassamento psico fisico unito a una progressiva e appagante consapevolezza del proprio corpo in tutte le sue sfaccettature. Questo produrraˋ di riflesso un'aumentata attenzione alle proprie emozioni educandoci constantemente ad osservarle e a prenderne le distanze qualora si facessero tumultuose. Si parla in questa modalitaˋ, di "effetto camomilla" (una definizione informale, e se vogliamo simpatica, coniata dal Maestro Maltese durante le lezioni).

I 13 sigilli eseguiti velocemente e con forza hanno invece un effetto rinvigorente (caffe', per dare una seconda definizione informale) e motivante sulla psiche e sul fisico. Spesso si consiglia di eseguirli nell'intera sequenza, una o due volte al mattino, prima di partire per la giornata lavorativa. Abbinate alla corretta respirazione e al Kunci forniranno sicuramente un'energia utile per affrontare i vari impegni.

Durante la giornata anche un solo sigillo puoˋ costituire un validissimo "ancoraggio" (nell'accezione tipica della PNL): ogni sigillo trasmette uno specifico colore emotivo, intenzionalitaˋ che si trasmette e si rinforza in chi esegue tale schema motorio. Puoˋ infatti essere necessario a una persona timida, riaffermare, anche grazie a un pattern motorio, un'affermazione emotiva di forma e assertivitaˋ. In questo caso il primo sigillo potraˋ essere un valido aiuto. Questo solo per fare un esempio. Nelle lezioni questo aspetto saraˋ affrontato molto bene in quanto costituisce uno degli aspetti piuˋ interessanti e motivanti della pratica dello Sri Murni.

In un successivo corso avanzato si potranno studiare in maniera approfondita le diverse combinazioni di sigilli funzionali alla neutralizzazione di un avversario che dovesse aggredirci.

Ripeto: lo Sri Murni non nasce con l'unico obiettivo di formare dei combattenti, ma attraverso la consapevolezza puoˋ aiutare coloro che lo praticano assiduamente a far fronte anche a situazioni di pericolo, sfruttando la propria energia interna.

Una tecnica estremamente appagante dei 13 sigilli ne prevede l'esecuzione lentissima ad occhi chiusi: questo traguardo (da raggiungersi all'interno di un corso avanzato) aumenta esponenzialmente l'efficacia in termini di consapevolezza e presenza a se stessi. Si impara ad ascoltare in profonditaˋ il ritmo del proprio corpo.

Kunci

In lingua indonesiana la parola Kunci significa "chiave". Nel contesto dello Sri Murni dobbiamo immaginare, sempre usando un linguaggio metaforico, una chiave in grado di bloccare la parte centrale del nostro corpo, creando un blocco ben saldo in grado di concentrare il massimo dell'energia nella direzione che decidiamo.

Quando si tiene il Kunci, la nostra attenzione, e quindi anche la nostra energia, sono collocate all'altezza del nostro baricentro. Quello che i giapponesi chiamano Hara. L'uso del Kunci durante l'esecuzione dei 13 sigilli non fa altro che potenziarne notevolmente l'efficacia. Anzi, possiamo dire che eˋ grazie al Kunci che i 13 sigilli acquistano la loro valenza di sistema di difesa personale. Al di laˋ dell'aspetto marziale appena ricordato, peroˋ, il Kunci rende la pratica dello Sri Murni (a qualunque livello siamo) estremamente appagante e significativa per l'equilibrio psico fisico e per i notevoli spunti che puoˋ fornire per affrontare le tempeste emotive a cui spesso siamo sottoposti nella frenetica vita moderna.

Il Kunci si realizza con una corretta postura e con una tecnica respiratoria che ne eˋ il fondamento. Tale pratica ha molti punti di contatto con le tecniche di respirazione adottate dai cantanti lirici anche se l'obiettivo, nel nostro caso, non eˋ la potenza dell'emissione vocale, quanto la creazione di un flusso di energia ben direzionato.

Un aspetto interessante, collegato al Kunci e alla sua pratica costante, eˋ il fatto che questa tecnica permette di acquisire una consapevolezza potenziata di se stessi e tale condizione puoˋ aiutare anche a difendersi, (cito dalla quarta di copertina del libro di testo fondamentale in italiano sullo Sri Murni, del M. Maltese - vedi in bibliografia) "da tutte le forme di suggestione e ipnosi, sempre piuˋ in uso anche in Occidente.

Riepilogo finale delle carattistiche principali dello Sri Murni

Lo Sri Murni è un sistema di meditazione dinamica che si basa su pochi elementi chiave: il passo base, i 13 sigilli, la respirazione e il Kunci. Si acquisisce consapevolezza interiore muovendosi nello spazio.È anche un sistema completo di auto difesa che basa la sua efficacia esattamente sugli stessi elementi chiave illustrati in questa presentazione.Non sono richiesti anni e anni di pratica prima di arrivare a poterlo praticare con soddisfazione anche se la via del miglioramento non ha mai fine.Non esistono cinture o dan nella pratica dello Sri Murni: chi l'ha ideato eˋ partito dal concetto di fornire in pochi semplici (ma non banali) elementi, un sistema completo di consapevolezza e miglioramento olistico della persona. Per questo motivo lo Sri Murni puoˋ essere estremamente interessante per tutti coloro che, nella frenetica vita di oggi, non se la sentono di intraprendere un percorso lungo, di anni, per arrivare al possesso di un'arte marziale nella sua perfezione.La pratica costante dello Sri Murni può avere benefici effetti su consistenza ossea, percezione del proprio corpo e consapevolezza interiore. La pratica dei 13 sigilli fornisce anche strumenti di natura motivazionale utili come supporto per affrontare situazioni emotive difficili.Nella pratica avanzata dello Sri Murni si studiano ulteriori sviluppi dei 13 sigilli che ne completano l'efficacia a livello di flessibilità corporea e di versatilità nell'ambito della difesa personale.Lo Sri Murni può essere praticato da tutti e a tutte le età.Un corso base di Sri Murni puoˋ durare anche solo 3 mesi. Si possono progettare corsi avanzati che introducono sempre piuˋ allo studio e all'applicazione marziale dei 13 sigilli e al loro perfezionamento costante nella ricerca dell'equilibrio interiore

Percheˋ propongo questa disciplina

La mia formazione parte dallo Yoga (Hata Yoga). Il valore aggiunto che lo Sri Murni ha dato alla mia formazione personale eˋ stato quello di unire sotto un unico "ombrello" diversi aspetti della formazione personale e psico-fisica che mi sono sembrati estremamente attuali e utili per moltissime persone: consapevolezza corporea, fiducia nella possibilitaˋ di affrontare i problemi, ancoraggio e PNL, ascolto e miglioramento costante nel rispetto dei ritmi naturali del proprio corpo, respirazione (basterebbe solo quest'ultimo aspetto per farne una disciplina da studiare a livello sempre piuˋ diffuso).

Bibliografia

In italiano esiste il seguente testo, che puoˋ essere ocnsiderato "IL" manuale dello Sri Murni:

Maurizio Maltese, Sri Murni - Scuola indonesiana di energia interna, Ed. Mediterranee.

Brevissima presentazione personale

Mi chiamo Emiliano Pancaldi.

Lavoro come docente di ruolo in lettere e storia presso l'IPSIA "F.lli Taddia" di Cento e come formatore nelle nuove tecnologie all'interno dei circuiti di formazione dell'Ufficio Scolastico Regionale dell'Emilia Romagna.

Pratico yoga da quando avevo 17 anni e mi sono avvicinato allo Sri Murni da tre anni sotto la guida del Maestro Maurizio Maltese. Sono contestualmente tesserato FISAM (Federazione Italiana Scuole Arti Marziali). Sono istruttore certificato di secondo livello di Sri Murni.

Lo Sri Murni come esperienza motivazionale

Può lo Sri Murni essere utile per vincere le proprie paure, superare blocchi emotivi o situazioni difficili?

Proviamo a rispondere partendo dai 13 sigilli.

Quando si studiano, durante il corso di primo livello, si impara ad associare a ciascuno di loro una precisa intenzione, espressa con determinate parole.

Vediamo nel dettaglio i tredici sigilli e le rispettive espressioni:

Sigillo 1: Sí! (gesto di affermazione)
Sigillo 2: No! (gesto deciso di allontanamento frontale)
Sigillo 3: Via da me! (gesto di allontanamento che procede da lato verso dietro di sé)
Sigillo 4: Sposto di lato (spostamento laterale dell'ostacolo immaginario)
Sigillo 5: Mi apro al mondo (le mani si allontanano a specchio dal corpo)
Sigillo 6: Ribalto le difficoltá in opportunitá
Sigillo 7: Tolgo il superfluo e semino nuove abitudini
Sigillo 8: Potenzio me stesso
Sigillo 9: Riunisco le forze
Sigillo 10: Concilio gli opposti
Sigillo 11: Mi faccio strada
Sigillo 12: Attiro decisamente a me
Sigillo 13: Chiudo con decisione

In che modo possiamo sfruttare queste dichiarazioni intenzionali per motivare noi stessi o gli altri?

Come possiamo potenziare la nostra esecuzione dei tredici sigilli, unendo ai benefici a livello corporeo quelli di carattere psico-motivazionale?

Quando utilizzare la sequenza motivazionale?

Supponiamo di voler diminuire l'influsso di un'emozione negativa su di noi.

Pensiamo per esempio alla paura.

Proviamo a immaginare l'emozione opposta (la determinazione o il coraggio, per esempio) immaginandola come il punto di arrivo.

Partiremo quindi con l'immagine della paura che, nella nostra mente assumerá la consistenza di un avversario che si pone proprio davanti a noi.

Dobbiamo immaginare inoltre che questo avversario davanti a noi, sia via via indebolito dai nostri colpi micidiali, e lentamente scompaia, evapori, si dissolva (ciascuno scelga la modalitá che piú gli é congeniale). Emergerá quindi, sempre gradualmente (durante l'esecuzione della seconda parte della sequenza) la luce, la bellezza dell'emozione, del sentimento positivo che abbiamo scelto come "opposto" a quello negativo di partenza.

Esecuzione della sequenza motivazionale

Completiamo ora l'esempio.

Cominciamo eseguendo l'intera sequenza dei tredici sigilli, ripetendo mentalmente (o anche a voce con volume medio-basso) il seguente script:

- SI'! (primo sigillo), posso dire
- NO! (secondo sigillo) alla PAURA (indicare qui l'emozione negativa), dirle
- VIA DA ME! (terzo sigillo),
- SPOSTATI! (quarto sigillo), perché mi
- APRO AL MONDO (quinto sigillo) e voglio
- RIBALTARE (la paura) IN (DETERMINAZIONE) (sesto sigillo), voglio
- TAGLIARE VIA i pensieri paurosi e SEMINARE nuove positive abitudini (settimo sigillo); voglio
- POTENZIARE ME STESSO (ottavo sigillo),
- RIUNIRE LE FORZE (nono sigillo),
- CONCILIARE GLI OPPOSTI (decimo sigillo) per
- FARMI STRADA (undicesimo sigillo) e
- ATTIRARE DECISAMENTE VERSO DI ME (dodicesimo sigillo) la
- DETERMINAZIONE (sentimento di arrivo espresso quando si fa il tredicesimo sigillo).

Ci tengo a precisare, ancora una volta, che:

- La sequenza va ripetuta piú volte, visualizzando il sentimento o l'emozione negativa proprio come se fosse un avversario, che viene neutralizzato in particolare dai primi sigilli;
- progressivamente dobbiamo indirizzare la nostra mente verso l'emozione positiva (opposta a quella negativa iniziale), rinforzata via via dai sigilli dal quinto al tredicesimo, in cui si afferma chiaramente di essere immersi in questa nuova emozione positiva.

L'esecuzione dell'intera sequenza é rallentata (a volte, molto rallentata), per ben visualizzare tutte le affermazioni collegate a ciascun sigillo.

Dobbiamo essere totalmente immersi nel movimento e visualizzare chiaramente l'espressione motivazionale del sigillo che stiamo eseguendo.

Bisogna ricordarsi sempre di partire ogni volta con una gamba diversa, nella ripetizione della sequenza, cosí da alternare l'intera esecuzione sui due lati del corpo.

Effetti della sequenza motivazionale

Possiamo, in questo caso, parlare di un'influenza profonda del corpo sulla psiche: ogni sigillo, ogni schema motorio di base, si carica di una valenza motivazionale che ne potenzia l'efficacia e la validitá come sistema completo di meditazione dinamica.

Ci si abitua a dare una valenza significativa per se stessi a ciascun sigillo
Non si esegue solo un movimento, ma si diventa, con tutto il proprio corpo, quell'intenzione.
Si comprende meglio il significato profondo (relativo alla meditazione dinamica) di ogni sigilloIl dare un significato anche emotivo al movimento ne migliora spesso l'esecuzione in termini di armonia del movimento stesso.
Se l'esecuzione é piú armoniosa, il flusso di energia attraversa maggiormente tutto il corpo e i benefici, in termini di benessere generale sono piú evidenti.
Si crea un positivo ancoraggio fra ciascun sigillo e l'intenzione che lo rappresenta, cosí da permetterci, ogni qualvolta ne sentiamo la necessitá, di riprodurre la stessa ambientazione emotiva motivante che abbiamo sperimentato durante l'esecuzione dell'intera sequenza.

L'auspicio é quello di poter leggere prossimamente i vostri commenti in calce a questo post per confrontare diverse esperienze e riscontri derivanti dalla pratica costante e finalizzata dei tredici sigilli dello Sri Murni. 

8 marzo 2017

La lezione di Sri Murni di oggi é stata dedicata al perfezionamento del Kunci durante l'esecuzione dei tredici sigilli.
Come al solito, lo schema della lezione prevede due esecuzioni lentissime (una per lato del corpo) e due esecuzioni medio veloci (sempre una per lato del corpo).

Nelle prime due esecuzioni, il focus deve stabilirsi sulla respirazione preparatoria del sigillo:
- si solleva lentamente il piede per la percussione e nello stesso movimento si insipira profondamente e dolcemente, espandendo la parte bassa dell'addome e tenendo il Kunci.
- tutto il movimento andrebbe fatto (se ci si riesce) ad occhi chiusi cosí da eliminare qualsiasi distrazione per concentrarsi interamente sull'azione.
In questo caso sono possibili tentennamenti, oscillazioni piú o meno ampie, soprattutto all'inizio della pratica, in quanto si deve con gradualitá, acquisire la consapevolezza del proprio equilibrio corporeo.
- Quando si é arrivati al punto che precede la percussione, ci si dovrebbe trovare saldi, con il piede della percussione sollevato, il Kunci ben tenuto, le braccia in procinto di eseguire il sigillo e il corpo in una situazione di vigile attesa.

Nelle due esecuzioni iniziali, lentissime, il piede della percussione va appoggiato molto lentamente a terra e va in ogni caso percepita l'energia di risposta che proviene dal suolo. Tale energia si diriggerá mentalmente alla parte alta del corpo per l'esecuzione del sigillo. Visualizzate questa energia che si dirama per tutte le membra fino ad uscire dalle mani, nell'esecuzione compiuta del sigillo.

Quando il piede della percussione arriva a terra buttate fuori un rapido soffio d'aria (Tembak). Fatelo tutte le volte che eseguite la percussione a terra del piede. Si tratta del completamento del ciclo respiratorio del Kunci. Il Kunci si tiene come se si caricasse un'arma e il Tembak é il momento in cui viene "esploso il colpo" cioé viene eseguito compiutamente il sigillo.

E' importante ricordare sempre di inspirare e tenere il Kunci, prima dell'esecuzione di ogni sigillo. Questa pratica aiuta enormemente ad eseguire in maniera corretta tutti i movimenti previsti dalla pratica dello Sri Murni.
L'esecuzione lentissima (assieme alla consapevolezza del Kunci ben tenuto) procura poi un diffuso benessere psicofisico, perché si avverte che tutto il corpo sta partecipando alla realizzazione di un movimento correttamente eseguito.

Bisogna darsi tutto il tempo necessario per eseguire correttamente, secondo quanto riportato sopra, tutti e tredici i sigilli.

A volte si puó arrivare a 10 minuti solo per l'esecuzione lentissima da entrambi i lati del corpo. Non ha importanza il tempo che dedicate a questa esecuzione: é tempo prezioso che vi serve per acquisire una consapevolezza profonda del vostro corpo.

Potete poi decidere di eseguire anche le due serie medio-veloci. Se avete l'abitudine di fare Sri Murni al mattino, queste due ulteriori esecuzioni vi daranno la carica per affrontare con maggiore entusiasmo e determinazione la giornata.
Se invece siete alla fine della giornata, potete fermarvi alle due esecuzioni lentissime, magari in penombra e con una bella lampada di sale rosa come luce soffusa: preparerete cosí l'intero corpo al relax profondo della notte e del sonno.

Vi segnalo comunque che, eseguendo le due intere sequenze lentissime, concentrandosi sul Kunci e la sua corretta esecuzione, arriverete alla fine delle due serie con una sensazione diffusa di calore nel corpo, come quando si fa una leggera corsettina. Questo deriva dal fatto che la respirazione cosí controllata genera un aumento dell'ossigeno inalato e un maggior equilibrio fra inspirazione ed espirazione, provocando cosí la lieve sudorazione e il senso di calore diffuso di cui parlavamo prima.

Buon Sri Murni a tutti.

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